Дневной архив: 05.07.2018

Германская модель Хайди Клум (Heidi Klum) и ее супруг артист Сил (Seal) сообщили о том, что в дальнейшем рассчитывают снова стать опекунами

Германская модель Хайди Клум (Heidi Klum) и ее супруг артист Сил (Seal) сообщили о том, что в дальнейшем рассчитывают снова стать опекунами

Жены планируют усыновить малыша. На это решение пару, которая прививает четырех детей, своим образцом воодушевила артистка Сандра Баллок (Cassandra Bullock).

Муж супермодели Сил сообщил корреспондентам о том, как Баллок оказала влияние на их с Хайди решение: «Я весьма вдохновлен Сандрой Баллок, с которой мы стали отличными товарищами. Она состоялась через процедуру усыновления, и она прививает парня одна. Мы заявляли об усыновлении. Я не понимаю, из какой страны будет наш малыш, однако когда-нибудь мы это сделаем». 

Создатель: Юлия Горшкова

Племена восточных славян расселились на большой территории в основном по краям огромных речек и их притоков. В Летописи 1 перечислены места их заселения: на краях Среднего Днепра жили поляне, на Десне — северяне, на Припяти — древляне и дреговичи, на Соже — радимичи, на верховьях Днепра — кривичи, на Ильмень-озере — славяне, на окраинах, на Западном Буге — волыняне, у Карпатских гор — хорваты, по Оке — вятичи. Как сообщает историк, племена эти имели собственные обычаи и законы отцов собственных, предания и собственный характер.

Восточнославянские племена жили коллективным наследственным порядком. Византийский беллетрист VI в. Прокопий Кесарийский так представляет их жизнь, характеры и верования в труде «О войнах Юстиниана»:

Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, однако с незапамятных времен проживают в народоправстве (демократии) и из-за этого у них блаженство и горе в жизни является занятием совместным… Они полагают, что 1 лишь господь, автор молний, считается королем над всем, и ему жертвуют быков и делают иные святые ритуалы… Они почитают и речки, и нимф, и любых иных бесов, дают жертвы всем им и с помощью этих потерпевших создают и гадания 2.

Данные о восточнославянской мифологии малочисленны не только лишь потому, что в дохристианский этап эти племена не имели письменности, но также и потому, что в следующее время христианизации Руси языческая мистика принципиально уничтожалась. Все-таки разные непрямые доказательства о ней остались преимущественно в фольклоре.

Малочисленные, однако важные данные о жизни старинных славян, их культуре и обычаях можно отыскать в летописях, словах, назиданиях, житиях и описаниях зарубежных туристов. Очень много дорогого открывают исторические раскапывание, однако особенная роль принадлежит фольклору, всенародной общественной памяти. В песенном фольклоре остались очень многие особенности музыкальной культуры Старой Руси, установившие оригинальность ее языка. Под их воздействием происходило формирование всей русской музыкальной культуры. Невзирая на натуральный процесс развития и формирования всенародного художества, невозможно не обозначить большой стадии стойкости обычаев всенародной музыки.

Вся жизнь, культура и искусство древнего времени плотно сплетены с мифологией, у славян очень насыщенной и раскрученной. Чтобы ее точно осознавать, нужно сравнивать очень многие действа древнего российского художества, в том числе развлекательного, с мифологией. Особенности пантеона языческих богов и мифологические представления славян едва поддаются перестройки. Но их детали замечаются в фольклоре — песнях, притчах, играх и детских потехах и игрушках.

Дух, домовой, ведьма — герои фантастического фольклора — утратили собственную прошлую мифологическую значимость, сохранившись только в детском фольклоре, всегда не менее архаичном. В определенных детских игрушках можно лицезреть останки старинных легендарных объектов: прошлые кумиры стали куколками, болванчиками, изображение солнечной колесницы — детской каталкой, парадные осенние ритуалы преобразовались в детские игры и песни вроде «Дворяне, а мы к вам пришли», «А мы просо бросали».

Определенные детские песни, по-видимому, взбираются к старинным языческим заклинаниям. К примеру, популярная детская песня «Дождь, дождь, сильнее», логично, прежде имела отношение к заклинаниям и жертвоприношениям в целях вызывания ливня, другими словами была сопряжена с культом Перуна — высочайшим господом в пантеоне языческих богов 3. Звукоряд данной песенки представляет из себя древний основной ангемитонный (бесполутоновый) звукоряд — трихорд в кварте, характерный ритуальным народным песням, выполняемым начальной осенью.

Песенное искусство древнего времени было весьма раскрученным, о чем говорят русские летописи и записи зарубежных туристов. Летописи, написанные после крещения Руси, эти языческие песни судят. В записи, сделанной в Летописи под 1113 г., историк восхваляет полян, встретивших испытание, и порицает языческие обычаи древлян, которые проживают в бору «аки животные» и организуют игрища между селами, танца, «дьявольские песни». Из изображений летописца хорошо видно, что в данном языческом обычае были танцы и песни, игры и хороводы. Аравийский беллетрист VI в. Якуб представил украинские песни многозвучными и милыми для слуха: «Они питают свою душу», — сообщал он 4.

Мистика и обычай

Миропонимание старинных славян было мифологическим, точные действа природы в нем соединялись с божествами. Бог, громовержец, противопоставлялся всевышнему Велесу, либо Волосу, по мифологии славян — попечителю скота. Мокошь была богиней ткачества и земной стихии 5. Славяне преклонялись солнцу — Яриле, Даждь-богу, Сварогу, земле, воде6. Они прочитали природу как благородное начало. В их представлениях природа была заполнена духами добросердечными и злобными, которых они умилосердили7. Божествам, воплощавшим силы природы, — воде, солнцу, земле, — приносились жертвы.

В идолопоклоннический этап у славян были популярны 2 вида посредников между народом и всевышними — жрецы, направлявшие фетишизм в святилищах, и волхвы, имевшие очень много иных наименований (ведуны, колдуны, волшебники, ворожеи и прочие.). Заключительные играли у славян огромную роль. Действуя без храмов, помпы и жертвоприношений, волхвы производили существенное воздействие на верования народа, их жизнь. Основной удар католическая церковь нацеливала против языческой магии, поскольку языческих богов она убила . Волхвования же и чародеи оставались, и церковь проводила с ними настойчивую войну, которая довольно часто обнаруживалась напрасной 8.

Переоборудовать данную античную украинскую культуру, появившуюся на минимальной передачи ее формирования, очень трудно. Исчезающие действа ее можно лицезреть, к примеру, в сговорах. Почитая землю, славяне ей кланялись, именовали ее «Мать сыра земля». Такие выражения дошли до нас в народных песнях, притчах, сговорах. Украинские языческие ритуалы не приобрели у славян оформленности, описывающей не менее раскрученную греческую мифологию. Украинская обычай сравнивая с греческой имела не менее простой тип. Довольно сообщить, что украинский ритуал подразумевал даже наши жертвоприношения. Если вас интересует славянская боевая музыка советуем заглянуть на сайт slavmir.tv.

Ритуалы славян включали песни, церемониальные действа, «игрища», которые остались среди народа, утратив собственный первый чудесный резон. С культом родственников сопряжены были древнейшие украинские ревы, сопутствовавшие тризны. В общественно-родовом быту славян данный фетишизм играл значительную роль, в связи с тем что достаточно давно погибший прародитель — Вид либо Рожаница являлись благодетелями собственного потомства. Религия в будущею жизнь пронзала весь фетишизм славян и соединялась с верой во любых духов, населявших природу: духов — лесных божеств, водных и русалок — речных божеств. Души погибших, по их суевериям, заселяли поля, бора и жидкости. Вся природа представлялась старому человеку благородной и здоровый, с данным сопряжен антропоморфизм — перевод наших свойств на разные действа природы. Человек входил в общение с природой, планировал принимать участие в тех сменах, которые делались в ней, из-за этого различные времена года сопровождались разными обычаями. Так равномерно укладывались календарно-обрядовые праздничные дни, посвященные циклу аграрных работ, сохранившиеся в песнях российского фольклора.

Замены пор года отмечались праздничными днями, сопряженными с календарем. Языческие календарные ритуалы с возникновением христианства не пропали, они преобразовались, дозвонившись с католическим культом в специфическом двоеверии. К примеру, обряд наряжаться и идти на Святках из дома в дом с развеселыми песнями — колядками — всходит к зимнему торжеству Коляде: так видели господа зимы — Коляду. После этого зиму сопровождали, а весну вызывали. Встреча осени (Алая куча) сопровождалась осенними праздничными днями, на масленую пекли блины — знак солнца и осени, сопровождали и палили янтарное пугало божества зимы. Слет птиц отмечался в начале марта ритуальным печеньем, девушки пекли из тестирования жаворонков. В так именуемую русальную неделю видели лето. В этот период содержались браки, напевали песни в честь Лады и Леля — попечителей любви. Осенью и летом делали поминальные ритуалы, тризны: весенняя тризна — Радуница и летняя — Русалии, которые сопровождались хнычем об погибших. Проводы лета отмечались торжеством в честь Купалы. Песни, танца, игры, сопутствовавшие эти ритуалы, остались в фольклоре спустя очень много времени после христианизации Руси.

Очень многие языческие ритуалы, совмещаясь со свежими католическими верованиями, организовывали особые эклектичные формы двоеверия. К примеру, праздник Коляды был посвящен Рождественским святкам, проводы зимы (Масленая) — к Сырной неделе, Алая куча и Радуница — к Пасхе, Семик либо Русалии — к Тройке, Мыла — к Иванову дню (Евгений Мыла). Выступление обычаев сопровождалось пением песен, бoльшая часть которых сохранилась во всенародной памяти на долгое время. В измененном виде они доиграли до наших дней.

В исследовании русской всенародной культуры большое значение имеют матерные экспедиции. Очень многие виды песен, которые вписывают в настоящее время в матерных экспедициях, взбираются к культуре языческой Руси. Невзирая на натуральный процесс развития, фольклор различается серьезной консервативностью. Сопоставление старинных календарных песен у различных украинских людей ведет к выводу о существовании у них совместной музыкальной базы, архетипов, восходящих ко времени праславянского целостности. Напевы классических фермерских песен, прежде всего тех, принадлежащие к календарным ритуальным либо трудящийся и выполняются коллективно, представляют качественный источник для изучения дальнего прошлого музыкальной культуры населения земли. Как думают очень многие ученые, тут он не только лишь равноценен историческому и лингвистическому материалу, но также и, по-видимому, опережает его знаменательной достоверностью 9.

Сопоставление календарных песен, вписанных в различных областях РФ, Украины, Беларуси, у северных и восточных славян, сделало возможным обнаружить всеобщие архетипы, закономерности их теории, ладовой компании, особенности мелодико-ритмических формул.

Ладовое здание, правильные и мелодические особенности ритуальных песен характеризуются в большинстве случаев бесполутоновым звукорядом (трех-, четырехступенным) в спектре квинты или кварты, временами сексты. Ритуальные песни, выполняемые одноголосно, различаются правильным разнообразием, завершающие обычаи в них выносятся на различные передачи. Как сообщает Ф. А. Рубцов, зависимость ритуальных песен с языческим обрядом давала им функцию волшебную, наговорную (поднятие ливня, плодородия). Из-за этого ритуальные песни довольно часто имеют характер закличек, сконструированных на базе обычных и коротких, однако ослепительных кованых мелодико-ритмических формулах вида наговорных возгласов, часто повторяющих зовущие попевки. Любой ритуал владел собственными песнями с отличительными напевами-формулами 10, однако в любом из них — в зовущих, восклицательных песнях календарного цикла, натужных плачах, в праздничных, величавых свадебных песнях — как правило непрезентабельными средствами добивается гигантская мощь выразительности. При этом, как продемонстрировал Рубцов, древние русские ритуальные песни владели специальными звукорядами, присущими каждому времени года и ритуалу. Напев либо звукоряд укреплялся в ритуальном фольклоре за песнями установленного предназначения и времени года. Акцентируются звукоряды майских, летних, зимних песен 11.

Так, древнейшие русальные песни «Ты не довольствуйся, дубник-кленник» и «Нуте, сплетник, мы покумимся» сформированы на звукоряде летних ритуальных песен в спектре сексты с обычной для ритуальных песен квартовой попевкой зовущего характера.

Любопытен парированный в них старый обряд кумовления, выходивший в процессе русалий, для которого женщины плели венки, давали ярко-красные яйца, обнимались.

Купальская песня «Ой, рано на Евгения», сконструированная на мотиве-возгласе, сопряжена с летним торжеством Купалы 13, подходящим к летнему солнцестоянию (24 июля), и стартом жатвы. Звукоряд данной песни — тетрахорд в квинте — характерен для ритуальных летних («петровских») и лирических песен. Увлекательна конфигурация строф песни — восклицание входа повторяется в довершение всего любой стихи.

В процессе осенних и летних календарных обычаев обитали хороводы (бронетанки). Некоторые из них остались до настоящего времени. Такими хороводными песнями, как «А мы просо бросали», в деревнях раз в год открывали осенние гулянья. Утратив собственное начальное значение хозяйственно-магического праздничного ритуала, они преобразовались в развеселую песню.

Аравийский беллетрист первой половины X в. Сын Даста в собственной «Книжке ценных сокровищ» представляет жизнь славян и обряд, сопряженный с посевом проса: «В самом конце границы славян располагается город по имени Куяб (Киев)… Они все идолопоклонники. Больше всего они сеют просо. В процессе посева берут они очищенные зерна в ковше, поднимают их к небу и рассказывают: «Боже, ты, который наделял нас едой (до сегодняшнего дня), обеспечь и сейчас нас ею в обилии…»»14. Данный ритуал, по-видимому, сопровождался пением. Старая хороводная песня «А мы просо бросали», логично, заходила в данный обряд. Она пелась 2-мя полухориями по 2 фразы каждым.

К наиболее старинным ритуальным песням относятся колядки, выполняемые в процессе зимнего солнцестояния (24 января), — праздничного дня Коляды либо Овсеня. К данному торжеству рождения нового солнечного года был подогнан католический праздник Рождения. Оставшийся доныне обряд колядовать всходит к старинным языческим ритуалам, сопряженным с аграрно-магическими действиями: гаданием, пророчеством приплода, посыпанием семенем, ряженьем, пожеланиями урожая в следующем году и достатка 15. Ритуал колядования включал величания владельцу дома, его семье. Такие колядки напевали с рефреном «Святый день».

Часто встречается другой рефрен — «коляда», «колиодка» либо «коляда-маляда» — с подобным рефреном осуществлялась одна из древних колядок, отражающая старый идолопоклоннический обряд, «За речкой свет пылает».

Очевидно, в тексте данной колядки остались мемуары о старинном обычае; по-видимому, тут говорится о языческом жертвоприношении, которое сопровождается ритуальной легендарной песней с упоминанием Коляды (колиодка)16.

Так как определенные языческие божества и ритуалы были установлены в линия католическим священным (Бог — Игорь, Велес (Волос) — Власий, Бог — Юрий, Геннадий), то не исключено, что развлекательная база таких легендарных языческих песен оказала влияние в будущем на русский начальный католический легендарный напев. Например, колядка «За речкой свет пылает» тонально близка к простым вариантам духовного вокала Старой Руси.

Колядки признаются одним из наиболее архаичных русских песенных жанров. В. Л. Гошовский, совершивший относительный тест колядок всех украинских людей, нашел между ними скелетное подобие 17, что может служить доказательством одинаковости развлекательного языка славян во время праславянского целостности.

Обширно на Руси отмечали встречу осени и масленую. Часто встречаемым было видение, что если не потешить себя на большую масленую, жить в несладкой неудаче, по русской поговорке — «Хоть с себя положить, а масленую вести»18. В ритуальной песне, осуществлявшейся на масленую, «Чувственная полизуха», упоминаются катания с холодных гор, поливка их сыром и маслом в символ процветания.

Семейно-бытовые песни

Песня основательно просачивалась в жизнь человека, аккомпанируя всю деятельность человека от самого рождения до гибели. Праздничные дни, труд, мероприятия собственной жизни человека — везде находилась песня, наполняя труд и отдых, включая различные чувствительные сферы. Из-за этого семейно-бытовые песни представляют весьма бесчисленную компанию: свадебные песни, ревы, колыбельные, детские.

Самым большим своеобычием среди жанров российского фольклора различаются ревы. Они были обязательной частью подобных домашних обычаев, как похороны, свадьбы, в древности были и корпоративные армейские ревы. На Руси даже была особая специальность плакальщиц, которых брали для оплакивания. Рыдание заходил в обрядный ритуал поминовения погибших. «Обряден рыдание Ярославны. Она рыдает открыто, при всех, на самом хорошем месте собственного Путивля — на муниципальных забралах, откуда открывается простор Посеймья»19 «Ярославна немного свет рыдает в Путивле на стенах кремля причитая: «Ясное и тресветлое Солнце! Всем ты тепло и приличествовать! Для чего ты, г-н мой, простер жаркие собственные лучи на бойцов лады; в поле сухом жаждою им луки нагнул, ипохондрией колчаны сомкнул?»»20

Очень многие эталоны плачей по собственной поэтичности, поразительной чувствительной глубине и законченности могут быть объявлены настоящими шедеврами всенародного творчества. Плачевые напевы, обычно, урезаны спектром небольшой терции, намного реже спектр увеличивается до кварты. Отталкиваясь от настоящего звучания ревя, музыкальные интонации воспроизводят его характер. Определенные нерадостные ревы строятся на интонациях опевания одного главного тона добавочными звуками, в краях терции.

Мелодическая база иных нерадостных плачей образовывается из сплетения нескольких попевок. Свойственной отличительной чертой считается их неравномерность: стихи причитаний, имитируя рыдание, часто завершаются глиссандированием, словообрывами и бездонными остановками на концах фраз, заключительные слова довольно часто проговариваются.

Древней частью складывавшегося равномерно свадебного ритуала был рыдание жены, оплакивавшей прощание с вольной жизнью в родимом жилище, с девичеством.

Свадебные ревы в особенности многообразны. В их числе встречаются ревы житийного и лирического характера. Свадебный рыдание, вписанный Н. М. Бачинской в Ярославской области 21 напоминает лирическую песню. Особенную живописность ему дают неравномерность мелодии, большие ходы на квинту и сжатость вопящих интонаций, в которых последнее слово любой строки «разрывается» всхлипыванием жены.

Развлекательная культура восточных славян не довольствовалась песенным творчеством. Вместе с ним была распространена и приборная музыка, струнная и духовая, о чем будет более подробно произнесено дальше. Одним из самых известных приборов в Старой Руси были гусли. Византийские историки передают о 3-х украинских музыкантах VI в., которые были пленены в плен по пути в Хазарию. Эти артисты были послами; в руках у них был струнный аппарат, который греки представили кифарой. Ю. В. Келдыш не без основания считает, что данный факт говорит не только лишь о почтенном и пафосному расположении древнеславянских артистов, но также и о том, что артистам доверялось делать важные дипломатичные задания. «Такое наложение функций, — сообщает он, — было обширно популярно в средние столетия на востоке Европы. В качестве послов и парламентеров довольно часто играли кельтские барды, которые пользовались собственной неприкосновенностью и могли свободно входить во неприятельский стан. В феодальной Руси данный обряд остался и позднее.

О музыкальной даровитости славян часто рассказывают древнейшие историки, а оставшийся фольклор говорит о богатейшей русской песенной культуре, ее стилевом многообразии, своеобычии тонального строя, послужившего отличной базой для формирования нового развлекательного художества во время развития музыкальной культуры Киевской Руси.

Бум русской культуры времени Киевской Руси был подготовлен всем предыдущим формированием восточнославянской культуры. Уникальная, насыщенная песенная культура восточных славян производила регулярное влияние на вежливую народную и духовную музыку следующих пор, на квалифицированное творчество русских композиторов. Подробную информацию о музыке славянских народов можно найти на сайте «СЛАВЯНСКИЙ МИР».